Sosyal farklılaşma: modern toplum için anlamı nedir?

XIX yüzyılda toplumun toplumsal yapısı hakkındaki bu gibi görüşler yaygıntı; buna göre, toplumsal farklılaşmayı belirleyen ana ölçüt, üretim araçlarına yönelik tutumdu. Özellikle, Marksizm bu açıdan bakıyordu. Bununla birlikte, teorisyenleri yalnızca sınıfları değil, aynı zamanda her sınıftaki katmanları (örneğin küçük, orta ve büyük burjuvazi) de ayırarak eşitsizlik ve yabancılaşmanın herhangi bir grup insan için karakteristik olduğunu vurguluyorlardı. Bununla birlikte, üstesinden gelinmesi gerektiğine inandılar ve proletarya kadar böyle bir sınıf tarihte tam da bu görevde oynuyorlardı.

Sınıf teorisinin aksine, sosyal farklılaşmaya dayanan bir kavram geliştirildi. Bu tabakalandırma teorisinin yazarı Pitirim Sorokin'di. Sosyal organizmanın yapısını oluşturan, toplumsal tabakalaşma için bir bütün işaret ve ölçüt sistemi geliştirdi. Sorokin, tek boyutlu ve çok boyutlu tabakalaşmayı, yani toplumu "sınıflar" gibi bir grupta, bir ölçüt ve bütünün tamamı ile bölüştüren ayırt etti. Bu tabakaları istihdam, gelir, yaşam koşulları, eğitim, psikolojik özellikler, dini inançlar, davranış biçimi ve diğerleri gibi özelliklerle paylaştı. Çoğu modern sosyolog, katmanları toplumsal yapının temel ve "nihai" unsuru olarak görür.

Bilim insanları aynı zamanda bireyin kaderinin ve toplumun toplumsal farklılaşmasının tabakalara bölünmesiyle ne derece belirlendiğine de ilgi duyuyorlardı. Bir gruptan diğerine (yatay hareketlilik) ve sınıflar içinde (dikey), bir, iki veya daha fazla kuşak için, düzenli ve rastgele hareketlilik ayırarak tahsis etme olasılığını hesapladılar. Tabakalaşma problemi çalışmasında, Max Weber teorisi büyük bir rol oynamıştır. Halk grupları arasındaki farkın yalnızca toplumsal zenginlik, iktidar ve hukuka değil, aynı zamanda toplumsal göstergelere - statüye ve prestije dayanmasından kaynaklandığına inanıyordu. Weber'e göre, her grubun belirli bir yaşam tarzı var - alışkanlıklar, stereotipler ve değerler.

Sosyal sistemdeki insanların davranışlarını belirleyen normların incelenmesi ve sosyal farklılaşmanın durumunu nasıl etkilediği, Lyndon ve Mead gibi filozoflar ve sosyologlar tarafından ele alınmıştır. Bir stereotip ve prestij olarak sosyal rolün bu bileşenleri, bir kişiyi kendi grupları tarafından paylaşılır, bir kişi veya olguyu değerlendirir (örneğin, hangi marka kıyafet satın alır, çocuklarını Yale Üniversitesi'nde okumaya çağırıp gönderilmemesine, Rolls-Royce'a veya Mercedes'e sahip olup olmamasına gerek olup olmamasına bakılmaksızın) ). Bir kişi kendisine yüklenen rolden kurtulmak istiyorsa, kural olarak prestij kaybetti ve sosyal yaptırımlar uygulanabilir .

Bu gibi durumlarda toplumsal farklılaşma, bir grubun ve hatta bir bütün toplumun, genel kabul görmüş normlara ve değerlere uygun, beklentileri yerine getirmekten "uzak duran" birinin davranışına tepki olarak sonuçlanır. Bu tür yaptırımlar kanunla öngörülebilir ve bazen de özel, ahlak veya din temelinde olurlar. Bu, özellikle dayak, ölüm, linç veya linç, hapis gibi fiziksel eylemler gerçekleştiğinde , geleneksel toplumun karakteristiğidir. Diğer durumlarda, para cezaları veya mülke el konması gibi ekonomik yaptırımlar uygulanır . Fakat çoğu modern ülkede çoğunlukla saygısızlık belirtileri göstermekle sınırlıdırlar.

Sosyal roller, statü, yaptırımlar, prestij ve diğer benzer mekanizmalar arasındaki etkileşim, özel bir disiplin, etkileşimcilik ile incelenmektedir. Bilim insanları, böyle bir grubun kendi "dünyasını" yarattığını söylüyor; burada "hayat senaryosu" boyalı, bazı hareketler veya kıyafetler var. Profesyonel ya da kurumsal alanda geniş insan grupları arasındaki farklar tarafından üretilen dilin toplumsal bir farklılığı bile var. Ancak bu tür dünya kararsızdır. Bu veya diğer toplumsal olaylar, özellikle büyük ölçekte, insanları rollerini yeniden düşünmeye ve bazen tamamen beklenmedik eylemleri gerçekleştirmeye zorlar. Dolayısıyla tanıdık dünyada rollerin yeniden dağıtıldığı bir değişiklik var.