Mutluluğa giden yolda: hayatta en önemli şey nedir?

Hepimiz er ya da geç düşünüyoruz: hayatta en önemli şey nedir? Neden yaşıyoruz Nereye gidiyoruz ve yol ne olmalı? Bu soruların çözülmesi gerekir. Yaşamın anlamını öğrendiğinde, ölüm anlamını anlayabilir.

Hayatta en önemli şey nedir?

Dünyadaki konaklamanızın amacını bilmek ve bizi hayvanlardan ayırmak istemektedir. Eski filozof Seneca "Hedefsiz bir adam her zaman dolaşıyor" dedi .

Doğudan beri dolaşan karmaşık yaşam karmaşasının gevşemesi zordur, fakat bunu insan hayatının sonucu olan ölümden çok belirgin ve bariz bir amaçla yapmaya çalışabilirsin. Bu açıya bakarsanız, bir kişinin hayatının anlamsız ve hayali olduğu açıkça belli oluyor çünkü ölümün en önemli aşaması - ölüm dikkate alınmıyor.

Anlamlar yanlış anlamlardır:

1. Hayatın anlamı hayatın kendisidir. Tabii ki güzel, ama tamamen "boş" ifadesi! Açık ki, uyku için değil, vücudumuzu restore etmek için uyuyamıyoruz. Nefes alma uğruna nefes almıyoruz, ancak organizmanın gerçekleşmesi için gerekli oksidatif süreçler içindir.

2. Hayatta en önemli şey kendini gerçekleştirmektir. Genellikle, içinde en önemli olanı duyabilirsiniz. Hayat - hayallerini ve fırsatlarını anlamak için. Farklı alanlarda başarılı olabilirsiniz: siyaset, sanat, aile vb.

Bu bakış açısı yeni değil. Ve Aristo, hayatta en önemli şeyin başarı, değer ve başarı olduğunu düşünüyordu.

Elbette, adam belirlenen hedeflere ulaşmalı ve gelişmelidir. Ancak bunu yapmak için hayatın anlamı yanlış. Ölümün kaçınılmazlığı bağlamında bir kişinin gerçekleşip gerçekleşmediği önemli değildir. Ölüm herkesi eşit edecek. Ne kendini gerçekleştirme ne de yaşamın başarıları bir sonraki dünyaya taşınamaz!

3. Zevk önemlidir nedir?

Hatta eski Yunan filozofu Epicurus , hayatın mutluluk ve mutluluk elde etme anlamını savunuyordu. Tüketim ve zevk kült modern toplumda flourishes. Ancak Epicurus ayrıca, arzularını etik ile koordine etmeden zevk için yaşayamayacağına da dikkat çekti. Ve toplumumuzda kimse bunu yapmaz. Zevk uğruna yaşamak, reklam, konuşma şovları, gerçekçilik şovları, çok sayıda dizi çağrısı. Okuruz, görelim, herşeyi yaşamdan almaya, "kuyruk tarafından" şans yakalamaya, "tamamen kopar" vb. Aramaları dinleriz.

Eğlence kültüsü, tüketim kültüsüyle ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. Eğlenmek için sipariş, satın al, kazanmak için bir şeye ihtiyacımız var. Dolayısıyla, yaşamdaki en önemli şey içki içmek, yemek yemek, cinsel ihtiyaçları karşılamak, uyku, giyinmek, yürümek vb. Olmak üzere anlamsız "yarım insanlar" haline dönüşüyoruz. İnsan hayatının önemini ilkel ihtiyaçları tatmin etmek için sınırlar.

Zevk en azından basit bir sebepten ötürü hayatın anlamı olamaz: geçerlidir. Herhangi bir ihtiyaç, bir süre tatmin getirir ve tekrar ortaya çıkar. Bir sonraki dozu zevk almak isteyen uyuşturucu bağımlıları gibi zevk ve dünyevi eşyalar arıyoruz. Bu algı nihayetinde bir boşluk ve ruhsal bir krize dönüşür. Sanki sonsuza kadar yaşayacakmış gibi yaşıyoruz. Ve sadece ölüm, tüketicinin yönünün yanlışlığını gösterir.

4. Yaşamın anlamı - Yakın insanlarda

Çoğu zaman hayatın anlamının ebeveynlerde, çocuklarda ve eşte olduğunu anlamıştı. Birçok kişi şöyle der: "O benim için her şeydir! Onun için yaşıyorum. " Tabii ki sevmek, yaşamı sürdürmek için yardım etmek, akrabalar uğruna bir şeyleri feda etmek doğru ve oldukça doğal. Hepimiz bir aile sahibi olmak, çocukları sevmek ve yetiştirmek istiyoruz. Ancak bu hayatın anlamını yapmak mümkün müdür? Aslında bu da bir çıkmaz yoludur. Yakın bir insana eriyip, bazen ruhumuzun temel ihtiyaçlarını unutuyoruz.

Herhangi bir kişi ölümlüdür ve bir zamanlar sevilenlerden yoksun olduğunda kaçınılmaz olarak yaşama teşvikini kaybedeceğiz. Eğer gerçek gerçek kaderini bulursan, bu ciddi krizden kurtulmak mümkün olacak. Her ne kadar başka bir nesneye "geçiş" yapabiliyorsanız ve anlamlı olursanız da. Bu yüzden bazı insanlar yapar. Fakat simbiyotik bir ilişki için böyle bir ihtiyaç zaten bir psikolojik bozukluktur.

Yukarıdakiler arasında aradıysanız, kalışınızın anlamını yeryüzünde asla bulamayacaksınız. Hayatta en önemli şeyi bulmak için bakış açınızı değiştirmeniz gerekiyor ve bunun için bilgiye ihtiyacınız var.

Bir insan her zaman kaderiyle ilgilenmiştir, insanlar bizimle aynı sorunları daha önce karşılamıştır. Her zaman sıkıntılar, yalanlar, ihanet, ruhun boşluğu, felaket, umutsuzluk, hastalık ve ölüm vardı. İnsanlar bununla baş etmeyi başardı. Ve önceki neslin birikmiş bu muazzam bilgi birikiminden yararlanabiliriz. Bunun yerine, bu çok değerli deneyimden vazgeçeceğiz. Tıp, matematikte ataların bilgilerini kullanırız, teknolojik buluşlar kullanırız ve asıl soru - varlığımızı anlamak - onların bilgilerini reddediyoruz.

Atalarımız, varlığının anlamını kendilerinin, ruhlarının, kendilerini geliştirme ve Tanrı'ya yaklaştıklarını gördüler, canın öbür dünyayı ve ölümsüzlüğünü gördüler. Tüm dünyevi mallar ve ihtiyaçlar, ölüm karşısında değer kaybetti.

Önemli olan ölümün ardından başlar. Sonra her şey yerine geçer ve mantıklı olur. Hayatımız sonsuzluk için bir okul, eğitim, test ve hazırlıktır. Mantıklı olan şu ki en önemli şey ona hazırlanmak en iyi yöntemdir. Ebedi dünyamızdaki yaşamımızın kalitesi, "okulda" öğrenmeye ne kadar büyük bir sorumluluk yüklediğimize bağlıdır.

Yeryüzündeki kalışımız cenin gelişme dönemine benzer, çünkü rahim dokuz aydır yaşam da bir ömür boyu. Ne kadar güzel ve keyifli olursa olsun, sakin ve rahat bu dünyada çocuğu yoktu, onu terk etmek zorunda kaldı. Yolda ortaya çıkan talihsizlikler ve acılar doğum sırasında bir bebeğin yaşadığı acıyla karşılaştırılabilir: kaçınılmazdır ve herkes geçer, geçicidir, bazen sonsuz görünse de, yeni bir hayatın zevkleriyle buluşma sevincine kıyasla önemsizdir.

Paris Pascal

Fransız bilim adamı Blaise Pascal , bir tanesine "Pascal'ın Pari" adı verilen birkaç felsefi eser yazdı. İçinde Pascal hayali bir ateistle konuşur. Hepimizin, bir Tanrı'nın ve ölümün ardından bir hayat olup olmadığı konusunda bahse girmek zorunda olduğumuza inanıyor.

Tanrı yoksa inanan kişi hiçbir şeyi kaybetmez - sadece haysiyetle yaşar ve ölür - bu onun sonu.

Eğer öyleyse ve ölümünden sonra hiçbir şey beklemediğine olan inancına dayanan bir kişi hayatını yaşıyor olsaydı - her şeyi kaybeder! Bu risk haklı mı? Hayalet dünyada kısa süreli kalış uğruna ebedi mutlulukları riske atmak!

Hayali bir ateist, "bu oyunları oynamıyor" diye haykırıyor. Hangi Pascal itiraz etti: Seçim kaçınılmaz olduğunu hatırlatan "oynamak ya da oynamak bizim irademiz değil". Hepimiz, arzumuz ne olursa olsun, bu bahisle ilgileniyoruz, çünkü herkes bir seçim yapmalıdır (ve kimse bunu bizim için yapmaz): gelecekteki bir hayata inanmak ya da inanmak için.

Her durumda, yaşayan kişi her şeyin Yaratıcısı varolduğu ve ruh ölümsüz olduğu gerçeğinden yola çıkarak daha makul olur. "Orada" bir şey var ya da orada kimse yok, ancak günümüzde halihazırda şimdiye kadar kişiye anlam, barış ve sevinç veren Bir Tanrı'ya bilinçli bir iman seçimi kör bir umut değil.

İşte - ruh için bir ilaç ve bu dünyada ve diğer dünyada sessiz ve mutlu bir yaşam bulma. Al ve kullan. Ama hayır! Denemek istemiyoruz bile.

Bir kişi gerçeğin kazanılmasına, yani dinle bağlantılı her şeye direnir. Bu direnme ve reddetme, hayatta en önemli olanı anladıktan sonra bile neden ortaya çıkıyor? Çünkü hepimiz rahat ve rahat hissettiğimiz kurgusal dünyamızda belli bir derecede yaşıyoruz, hepimiz bunu biliyoruz ve anlıyoruz. Çoğu zaman bu dünya kendini ve gerçekliğin kesin bir değerlendirmesine değil, değiştirilebilir ve aldatıcı duygulara dayanıyor ve bu nedenle bizden önceki gerçek çok çarpıtılmış bir biçimde sunuluyor.

Ve eğer bir kişi Tanrı'ya olan inancın lehine bir tercih yaparsa , varlığının gerçek anlamını bulacaktır , o zaman bu bilgiyle uyumlu olarak yaşamını yeniden şekillendirmeli ve yeniden inşa etmelidir. Sonuç olarak, tüm dünya görüşünün yapıldığı destekler çöküyor. Bu herkes için oldukça stres. Sonuçta, hepimiz olağan hayatımıza çok bağlıyız. Buna ek olarak, kendimiz üzerinde çalışmaktan korkuyoruz. Sonuçta, gerçeğe giden yolda, çabalar göstermek, kendimizi yeniden şekillendirmek, ruhumuz üzerinde çalışmak zorunda kalacağız. Bu yol boyunca gitmek özellikle tembellik, maddi ihtiyaçlara ve zevklere dayandığı takdirde tembelliktir. Bu nedenle, bir kuruşa mal olan vekillerden memnun kaldık. Gerçek mutluluk için çabalamak ve hayali konforu değiştirmek daha iyi değil mi?

Adaletsizlik zaferleri

Birçoğu için, Tanrı'ya samimi iman için engel , dünyanın adaletsizliği düşüncesidir. Saygınlıkla yaşayanlara, herhangi bir günah işlemeye zamanları olmayan fakat yeryüzünde şerefsizlik yapan çocuklara acı çekin - gelişin. Dünya hayatının konumundan, eğer her şeyin ölümle sonuçlandığına inanıyorsanız, argüman çok zengin. O halde, şüphesizin ve mazlumun felaketini anlamak gerçekten imkansızdır.

Sonsuzluğun durumundan duruma bakarsak, her şey düzelir. Bu davada, yeryüzünde olması açısından değil, sonsuz bir hayatta insana verilen yararlar için iyi ya da kötü görülür. Buna ek olarak, acı çeken, çok önemli bir gerçeğin farkına varırsınız - bu dünya zarar görüyor ve mutlak mutluluk elde etmek imkansız. Burası zevk almak değil eğitmek, eğitmek, savaşmak, üstesinden gelmek vb. Için

Tüm melankoli ve kederden uzak olan ebedi mutluluk, ancak bu dünyanın tüm üzüntüsünün Tanrı'dan ayrı tutulmasıyla kavranabilir. Yalnızca dünyanın derinliklerinde "cilt üzerinde" hissettiğinde, mevcut mutluluk kaynağı olan Tanrı ile mağrup etmek üzmek mümkündür.